让我来定讲什么?那么就讲中医吧
老师们,同学们,我今天非常高兴,这是我第一次来到爱尔兰。当接到都柏林大学孔子学院邀请时,他们给了我一个非常困难的任务:让我来定讲什么。为什么困难呢?我只知道我懂得什么,不懂得什么。刚好前几天在伦敦参加了《生态文明与人类健康论坛》,于是在路上时满脑子都是生态文明,都是人类健康。就在20分钟前,我与爱尔兰前总理Mary Robinson仍然就生态文明交流想法。所以我想,就讲中医吧。
在当今复杂的宏观生态环境下,我们必须要了解中医;此外,UCD孔子学院提供汉语教学,满足西方人对中国文化的需求,也应该介绍一些中医与中医文化。
现在,人类健康正在受到世界人民的重视。无论在发达国家还是发展中国家,人们都在面临着不同程度的健康与寿命问题。可是人类健康,不断受到生态恶化的挑战,无论是中医和西医都需要面对并解决其中产生的诸多问题。
所以说,我们的命运都是一样的,应该联手,互相学习,共同探讨东方医学、西方医学,为了人类健康不断改进提升整体医疗水平。
那么,为什么讲中国哲学呢?
因为中医学不像西方医学,仅仅作为医疗科学,中医学还包括中国哲学、人体学、环境学、天文学、气象学、矿物学、植物学,以及重要的人文学——中医会考虑人的灵魂、心情、伦理等等,因此多少要知道些中国哲学,否则就不能全面理解、相信、享受中国医学。
再则,中国是56个民族的共同体,一说到中医学,不仅包括汉族人民传下的医学经验和知识,也包括藏族、蒙古族、苗族、回族、傣族等等少数民族的医学智慧。
中国医学对人体的认识有六个方面:整体性、个体性、系统性、关联性、中和性、协调性。
一个人就是一个整体,每个人都有自己的特点和个性。地球上没有完全一样的树叶,人就一样?既然每个人的遗传史、身体结构、生活环境、习惯、得病原因等都不一样,每个人的治疗也都不一样。
同时,人体是一个系统,这在中国2000年前的典籍中就有详细论述。从20世纪后半期起,西方医学也开始意识到人体的系统性。两者在慢慢靠近。
在一个系统中,某个部分与其他部分会产生关联,甚至不同部位的细胞都是有关联的。中国医学在治疗疾病时,不会走极端。人在什么时候最健康?就是各个器官结构相互协调时,人才是最健康的,中和是中医特色。
整体性背后反映的哲学思考
首先,宇宙是一个整体,人是其中的一部分;人体自身作为一个整体,与宇宙息息相关。我举一个例子:
中国有一种针灸疗法叫耳灸,由于各个器官都与儿都有反应关联,且整体布局呈相反方向。比如耳垂对应的痛点就是心脏部位。比如我,如果工作辛劳,讲话多,就会逐渐出现以下症状:左眼有胀感,然后扩展到眉间,出现左头疼,最厉害时不能思考,不能工作。但是如果揉一下右耳下方的痛点5分钟左右,就会感觉到轻松许多,这就反应了人体的整体性与关联性。
再比如足疗,主要按摩脚心部位,对身体健康有好处,甚至可以治疗一些小毛病。我自己有个亲身经历的故事:
我10年前在陕西咸阳开会的时候,遇到一个足疗医生。他刚按摩没多久就问我,“你是不是颈椎受过伤?”我很惊异,“你怎么知道?”“我按摩的时候手上有感觉的。”接着再问,“你心脏有一点点小毛病,但是没有大碍。你腰椎也不太好。”你看,我身体上结构性、器官性上的病他都有感受。我有腰椎间盘突出,在三年前开始爆发,而这个咸阳的足疗师在10年前就发现了。
中医在诊断时,不仅针对疾病,还会考虑到患者的心情和情绪感受。中医理论认为:精神与肉体密切相关。这也是中医与西医的一大区别:中医治人,西医治病。
其次,个体性涉及到一个世界所有宗教信仰都会遇到的问题:“一”与“多”的问题。如今存在的诸多宗教,所信仰的神都只有一个:一伸教,不管是婆罗门教、佛教、道教、基督教、伊斯兰教,当人在精神得到升华之后,就会面临“一”与“多”的关系。万事万物,灵魂与思想都是体现这个“一”的。比如全世界有70亿人,就是70亿个个体,但共同体现的规律只有一个,而其中产生的关系、关联就是“多”。因此,中医认为,每个人先天情况不一样,原生家族、成长环境、其中经历、食物都不一样,性别、年龄等等也会不一样,应该实行个体化治疗。
关于中医的系统性,有一个可见与不可见的问题,比如经络。中医有很重要的经络系统,但是如果将人体进行解剖,即便放在电子显微镜下查看,也是找不到这所谓的经络在哪里的。这说明现代科学还不能解释经络,但是不能解释不能证明其不存在。
中国有一句话叫“牵一发而动全身”,我们都有这样的体验:一次扯一把头发不疼,但是如果只是扯一根头发,全身都会跟着疼。很多宗教经典都说,“人是神最伟大的创造”,那么这么极其精密完善的个体,这个伟大体现在哪里?就体现在个性,系统性,以及关联性等上面。
关于中医学的中和性,“中”是排斥绝对,“和”是排除阻碍。我们中药常用的药物名称就能体现这一点:比如保和丸、养心丸、补中益气丸、治湿平胃丸、人参健脾丸……
中医的协调性包括三个方面:与自然协调,自身的协调,心身的协调。
我到爱尔兰还不到36个小时,这里的气候让我想到,也许爱尔兰人患关节炎的比较多。特别是在45岁之后会发作明显,而且一遇到阴雨天就会疼痛,老年人关节容易粗大。
自然对人身体会产生影响,前几天中国抗战70周年阅兵的时候我在北京,就感到胸闷,一测血压发现比平时高了20-30毫米汞柱,心率也从平时的70升到109,什么原因?我既没有过分劳累,也没有情绪激动,后来发现是那天夜里北京将有大到暴雨。到第二天风和日丽,出现了“阅兵蓝”就一切正常了。不能排除其间的关联。
季节气候对人体的健康关系很大,比如中医讲究“冬病夏治,夏病冬治”,就是看到了与自然的协调。
很多人会进行体育活动,锻炼身体,这就是自身的协调,各个器官、内脏互相协调。我自己对自身的协调深有体会,如果我晚餐吃了2个鸡腿,再吃牛排沙拉什么的,我就会到夜里3点也睡不着,虽然食欲得到满足了,但是肠胃跟不上,是自身的不协调。感受、心情也要得到协调,如果心情不舒畅,身上也不会痛快。
中医诊断方法有“望、闻、问、切”四种,处方则有“君、臣、佐、使”四种;中医还讲究“一人一方”,“7到10天换方”;中医治疗方法除了中药之外,还有针灸、推拿、按摩等,讲究“扶正祛邪,身心兼治”。
再举一例,我女儿在六七岁时,长期感冒发低烧,虽然不影响她上学、玩耍,但是情绪总是不高,看了很多医生,都没治好。后来遇到一个老中医,慈眉善目,和颜悦色地问,“小姑娘,你怎么了?”她也表述不是很清楚,我在旁边帮着描述。“你是不是感觉没有精神,容易疲劳啊?不要紧?不管什么原因,吃爷爷几副药一定好,你相不相信啊?”他这是在治她的心。
这个感冒发烧其实已经持续4年了,吃了这位老中医的药到第5天,就开始活蹦乱跳了。
中医不仅治病,也能防病,通过养生、太极、气功等方法,进行食补、药膳等。再加上中药大多是植物,本身就可以作为食物,这就是“医食同源”。此外,中医还有“带病生活”和“带毒生活”。
一个最显著的例子是艾滋病。中国有一种疗法,曾在非洲被广泛使用,效果显著。我曾经去非洲访问过那些病人,也访问医院医生,有些砖石矿山的采矿工人、卡车司机都可以返回工作岗位继续工作。但是他们去医院检查发现仍然是阳性,但在中医疗法的治疗下,已经不影响他们正常的工作、生活。
“带毒生活”最好的例子是重金属,要完全排除,就是自己陷于困境,只要能够控制,不影响生活就行。我们不走极端。
中医在中国历史上是建立了许多伟绩的,比如根据中国两千多年来的史籍记载,曾大规模爆发过的瘟疫有1400多次,再加上各种大大小小的战乱,但中国人口一直稳步增长,一直是世界上人口最多的国家,中医功绩卓著。
在欧洲大陆也曾经爆发过许多大规模的瘟疫,比如著名的鼠疫、黑死病。我曾在比利时一个城市广场看到一个碑,上面记录了20世纪20年代时这个城市曾经因为鼠疫几乎整个城市人口都死光了,这是非常可怕的。中国是农业国家,储存粮食,老鼠更多,更容易感染鼠疫。但是所幸我们有中医,所以没有发生过这种整个城市死亡的状况。
世界上许多民族都有自己的医学,甚至亚马逊流域的土著,比如非洲的许多少数民族,虽然有些与巫术结合,但是都有自己代代传下来的医学智慧。
中医作为其中发展完善的一支,丰富了人类的医学宝库。因此中医应该学习西医与其他民族的优秀医学,取人之长补己之短;并与世界其他医学一起,携手维护并促进全人类的健康。
当前中医学也遇到一些困难
但是可以看到,当前中医学也遇到一些困难,比如因为不同文化的隔绝或者误会已久,不易被接受;由于对人体和宇宙认识的差异,难以融合;牵涉面广,涉及到科学、政策、教育、企业等各个领域。
总体而言,中医与西医的差异性体现在以下几个方面:
西医重分析性,相对精确;中医重综合性,相对模糊;
西医重求共性,更有重复性;中医重个性,更有变化性;
西医依病定,相对标准;中医因人异,相对灵活;
西医针对病灶,更有直观性;中医针对全身,更有经验性。
与此同时,中医也遇到了一些机遇,比如地球正在变小,隔绝也越来越小;人们的思维发生演变,不断认识真理;生态恶化,整体医学陷入困境。
举个例子,前几天,我在阅兵仪式的城楼上与世界卫生组织中国总干事聊天,他就提到现在世界面临一个严重问题,那就是抗生素的滥用。抗生素滥用会在人体产生抗药性,一旦出现抗药性,就加大份量,但是份量大了,副作用就大了,这样就不得不研究新的抗生素。抗生素最好的培养基是土壤,为了寻找适合的土壤,许多医药公司走遍世界各个角落。但是从1987年起,就再也找不到新的适合的土壤了,这就意味着从那时候起,也就没有新的抗生素被研究出来了。真的需要抗生素吗?
最后,中医和中国文化向世界输出,都需要更多的人来做这件事。都柏林大学孔子学院,以及每一位海外华人更应该担好这个责任,让世界更多人知道东方中国的古老智慧。
——《孔子学院》2017年03期
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